lundi 24 août 2009

Jean Klein - Une présence à la présence ...


... En mettant l'accent sur la présence du regard, sans comparer ni évaluer. C'est en fait une absence de tout objet. Ce regard s'impose alors, sensation comparable à une attitude de laisser-venir pour souhaiter la bienvenue. Quand la perception pure n'est pas conceptualisée, l'observateur et la chose observée se fondent l'un dans l'autre : c'est la présence. On "bascule" si l'on peut dire. C'est le sujet qui permet à l'objet de vivre, lorsqu'il retrouve son innocence, ils disparaissent l'un et l'autre et reste seule : l'unité, la pure lumière.
Dans l'acte de voir, personne ne regarde, rien n'est visualiser ; ce serait un concept, vous seriez sur un plan mental. Dans la vision, dans l'écoute, il y a simplement regard, écoute.

La présence se manifeste en tant que telle uniquement dans notre absence, lorsque l'on cesse de s'identifier avec ce que nous ne sommes pas, c'est un surgissement spontané. Nous pensons parfois à des proches sans les juger, sans les comparer, sans intention, en leur laissant la liberté d'"être". En retenant ce moment qui nous appelle pour connaitre soi-même le silence, non comme une absence d'objet mais comme une expansion, comme notre espace. Découvrir que nous sommes totalement en identité avec cette sérénité, cette paix intérieure, cette joie ineffable.

Pour comprendre un "objet", nous devons d'abord l'accepter. Comme ce mot est un peu teinté de fatalisme, employons plutôt accueillir ; accueillir l'"objet", la situation, sans référence au passé, sans choix. Voilà un regard "normal" sur la vie. Nous sommes libre de la chose en quelque sorte, elle est en nous, nous ne sommes pas en elle, elle s'aperçoit en nous.
Dans cette expérience nous découvrons notre espace, sans aucune substance, sans aucune énergie : il y a uniquement une présence et en dernier lieu, si on peut parler de dernier lieu, c'est une présence à la présence.


Jean Klein - A l'écoute de Soi - Editions les Deux Océans


mercredi 19 août 2009

Christiane Singer - L'amour ne rend pas aveugle ...


Ce qui nous met vraiment dans la résonance de l'autre, ne nous lassons pas de le répéter, c'est l'amour. L'amour ne rend pas aveugle, il rend visionnaire, il met directement en contact avec l'être réalisé qui habite cette personne que j'ai choisie, cet amant ou amante, choisi entre tous ceux et celles que j'ai rencontrés. L'amour essuie la pruine du fruit, dissout la brume et fait voir, derrière les apparences, la perfection du projet divin que chacun de nous incarne sans le savoir.
En somme, cette percée directe, à travers les apparences, ce que l'amour me permet de voir, c'est l'accomplissement de ce qui est en devenir, une sorte d'avance, sans versement d'intérêts, une sorte d'acompte sur héritage de lumière de celui que j'aime.

La rencontre d'un maître dans les traditions les plus diverses est de cette nature, avec la différence qu'il n'y a plus d'acompte nécessaire et que le maître a déjà reçu en partage cet héritage de lumière ; il a atteint sa transparence, là où il se tient, il n'y a plus personne sinon un accroc à travers lequel je peux voir derrière les apparences le déploiement du Réel.
Derrière la Maya, l'être aimé, vénéré ; comme l'accroc dans le rideau, je vois au travers, dans le frémissement infini du crée, dans cet univers indifférencié de l'au-delà.


Christiane Singer - Où cours tu ? Ne sais tu pas que le ciel est en toi ? - Editions Albin Michel


mardi 18 août 2009

J'écoute ; je t'écoute
et je m'écoute tout autant,
mon corps, ton corps,
l'émotion présente...

Deux êtres de résonance, deux corps conducteurs.
Un double espace clair et lumineux
dans laquelle la Présence s'engouffre.


Je me tiens prête à vivre ce qui me rencontre.

La chair des amants célèbre la fulgurance de l'amour.
L'éros est aspiration, énergie attirant l'être tout entier vers son origine divine.
Il nous offre, dans sa noblesse,
la chance de mourir sans y avoir à y laisser notre peau.


C'est le chemin pour écouter l'univers
et rendre grâce à la vie.

Pour devenir poète, sentir le cœur et voir l'âme des choses.
J'écoute et je communie à la vibration intérieure du vivant.


jeudi 30 juillet 2009

Sri Nisargadatta - Vous savez que vous ne savez pas

Sri Nisargadatta est un maître indu (1897 - 1981) qui tout au long de son enseignement sous forme d'entretiens revient à l'origine du questionnement : "Qui suis-je ?"

www.nisagardatta.net


Dire seulement « je suis ignorant », c’est l’aube de la connaissance. Un homme ignorant est ignorant de son ignorance. Vous pourriez dire que l’ignorance n’existe pas car dès qu’elle est perçue, elle n’est plus. Vous pouvez donc l’appeler inconscience ou aveuglement. Tout ce que vous voyez, autour de vous et en vous, c’est que vous ne savez pas et que vous ne comprenez pas, sans même savoir que vous ne savez pas ou que vous ne comprenez pas. De savoir que vous ne savez pas et que vous ne comprenez pas, c’est le vrai savoir, le savoir d’un cœur humble.
Le fait est qu’il n’y a connaissance que de l’ignorance. Vous savez que vous ne savez pas.

Qu’y-a-t’il de mal à ne pas connaître ? Vous n’avez pas besoin de tout savoir. Il vous suffit de savoir ce qu’il vous est nécessaire de connaître. Le reste peut prendre soin de lui même sans que vous sachiez comment il le fait. Ce qui est important, c’est que votre inconscient n’agisse pas à l’encontre de votre inconscient, qu’il y ait une intégration à tous les niveaux.

Dès l’instant où vous êtes intérieurement intégré, la connaissance extérieure vous vient spontanément. A chaque moment de votre vie , vous connaissez ce qui vous est nécessaire de savoir. Toute la connaissance est contenue dans l’océan du mental universel ; elle est là, à vous de la demander. Vous n’aurez jamais besoin de la majeure partie de ce savoir ; néanmoins, il est le vôtre.

Et il en est de même du pouvoir. Tout ce que vous sentez avoir besoin d’être accompli arrivera infailliblement. La conscience est la force. Soyez conscient de ce qui doit être fait, et cela se fera. Soyez seulement vigilant et tranquille. Quand vous avez atteint votre destination et que vous connaissez votre véritable nature, votre existence devient, pour tous, une bénédiction. Vous pouvez ne pas le savoir et le monde l’ignore, mais votre aide rayonne. Considérant que rien ne vous appartient, vous êtes sans orgueil et sans être assoiffés de renommée. Vous êtes seulement incapables de désirer quelque chose pour vous mêmes, pas même la joie d’aider les autres. Vous savez que Dieu est bon et vous êtes en paix.

Sri Nisargadatta Maharaj - Je Suis - Editions Les Deux Océans



vendredi 24 juillet 2009


blue heart par françoisine

"L'art de se détendre c'est l'art d'être tendre avec soi même ..."


lundi 20 juillet 2009

Gerda Boyessen - Jouissance de notre énergie libidinale ...

Gerda Boyessen est à l'initiative du fondement de la psychologie Biodynamique issue de la végétothérapie inspirée par les théories de Wilhelm Reich.
Elle évoque dans ce passage l'importance de la circulation de l'énergie libidinale pour un épanouissement de l'être.



... J'ai très souvent remarqué qu'il y a beaucoup de méprises à propos des gens heureux. J'ai l'habitude de différencier ce processus selon deux repères : « d'un côté du miroir », et « de l'autre côté du miroir ».

Du « côté du miroir », la personne est surchargée de défenses névrotiques, elle est seule, elle cherche à chaque instant à éviter les conflits, et est très effrayée de se retrouver en relation avec d'autres personnes.
Chez une personne ainsi affectée, tout sourire ou altitude heureuse est un palliatif, un masque ou une idéalisation. Elle cherche, par son comportement superficiel, à éviter sa haine profonde, ses conflits, sa dépression sous-jacente et /ou sa rage. C'est ce qui arrive quand elle est très bloquée.

Mais, lorsque le processus de déblocage des énergies profondes est bien avancé, l'énergie préalablement « encapsulée » se met à circuler. Nous retrouvons une véritable circulation libidinale, en sortant de notre bien-être dans la dépendance pour entrer dans un bien-être dans l'indépendance. Nous découvrons notre propre sécurité intérieure et notre confiance en nous même.

De « l'autre côté du miroir », la situation est très différente : la personne peut très bien et en permanence se sentir heureuse. Bien entendu, la personne qui a ainsi découvert son bonheur intérieur va réagir émotionnellement comme tout un chacun aux situations et aux demandes de la vie quotidienne, mais elle a, à chaque instant, la possibilité de rentrer en contact avec sa circulation d'énergie, sa circulation libidinale, qui lui donne un sentiment de bien-être et de sécurité.

Vis-à-vis de ces personnes, très souvent, une attitude négative se manifeste de la part des autres personnes qui se trouvent encore du premier côté du miroir. Elles pensent que ce bien-être et ce bonheur intérieurs sont une falsification, une altitude fausse et qu'elles essaient d'échapper par cette altitude jugée « superficielle » à leur souffrance profonde.

La vie entre personnes qui ont une libre circulation libidinale est extrêmement facile... Je pourrais par exemple les comparer à des poissons dans un aquarium : les poissons sont sans cesse en relation positive entre eux, et pourtant chacun continue à vaquer à son propre voyage dans son propre chemin sous-marin.
De la même manière, chacune des personnes est en permanence en relation avec les autres, sans pour autant les perturber et sans pour autant que chaque geste ou acte soit interprété comme par exemple « tu te détaches donc tu ne m'aimes plus ».

Wilhelm Reich parle ainsi de la différence entre l'individu mécanique et l'individu vivant. Il montre que l'individu mécanique est très envieux de la radiance de l'individu bio-énergétique.
Les individus mécaniques présentent deux traits de caractère particuliers : ils sont constamment mécontents, ou envieux. Ces personnes envieuses se comportent alors vis-à-vis des individus vivants comme des vampires. Elles sucent vraiment l'énergie des individus bio-énergétiques et peuvent même aller jusqu'à les rendre très malades.

Lorsque nous jouissons complètement de notre circulation libidinale, nous nous sentons beaucoup plus légers, aucune stase ne peut faire son apparition. Lorsque l'énergie circule vraiment, nous sommes physiologiquement et psychologiquement en bonne santé.
La personne dont la circulation libidinale est totale a une perception beaucoup plus grande, beaucoup plus vaste de la réalité, une capacité de s'adapter à elle et d'y répondre corporellement et psychologiquement de manière plus souple, plus flexible, plus harmonieuse.


Gerda Boyessen - Entre Psyché et Soma - Editions Psychologie Payot



jeudi 9 juillet 2009

Arnaud Desjardins - Disponible à l'éternel présent...




... L’attente de l’autre ...
Tant que nous n'avons pas vu, reconnu et accepté que l’autre est différent de soi ; il ne pense pas, ne sent pas, ne voit pas, ne veut pas, et ne réagit pas ... comme moi ...

C’est seulement si cette attente a complètement disparu que la disponibilité peut être là, l’absence de tension, de désirs, et alors la perception de l’éternel présent est là.

Arnaud Desjardins - Adhyavatma Yoga - Editions Table Ronde


mercredi 8 juillet 2009


Les êtres qui nous entourent influencent notre vie.
Et c’est vivant.

Pourtant il y a en soi un espace
qui ne peut être envahi
par qui que ce soit.

C’est notre intimité,
le sanctuaire intérieur à réserver
à notre relation avec l’espace divin.
Cette relation et ce lieu sont à préserver
afin que rien ne puisse venir les troubler.
La boue des confusions et des conditionnements se dépose
avec la clairvoyance de l'eau retrouvée
et la densité de la terre séparée.

C’est un lieu de la conscience,
un lieu de l’âme, de la sensibilité,
c’est une atmosphère sacrée.


Inspiré d'un texte lu sur internet





mardi 30 juin 2009




Terre! par mmarsupilami




Le poète et la terre

Comment le poète dans sa démarche d'écriture devient un explorateur de lui même...


Le poète aspire à naître et s'engendre par le verbe. Il donne alors son adhésion à la vie. C'est par l'écriture qu'il se construit. Elle est l'instrument d'une métamorphose, d'une difficile autogenèse.

Dans l'univers du poète la plénitude est une difficile conquête jamais définitive.

C'est par le travail de l'écriture qui développe l'acuité, que le poète va descendre en lui-même, devenir le spéléologue, voire l'archéologue de sa propre terre pour tenter de retrouver dans les régions les plus reculées de la mémoire et de l'être la trace de la voie de l'origine. Il se fait explorateur, entreprend des fouilles et part ainsi pour l'aventure intérieure. L'image du séisme traduit cet ébranlement, cette ouverture à soi-même, qui permet la découverte de ses propres profondeurs.

Le poète, tel Orphée, descend dans les entrailles de la terre et, au plus près des secousses telluriques, vit le début d'une indiscernable métamorphose. Cette descente au fond de lui même, de sa terre, le conduit vers le secret des racines.

Pour s'unifier, il faut descendre en soi, s'abîmer. La source, la lueur, sont toujours liées à une descente.


Débarrassé du moi, le poète découvre le centre qui est le neutre ; le masculin et le féminin s’y confondent dans la fusion. Les paroles du poète s’adressent à la mère, à la femme, à la terre.
Souvent la terre l’angoisse comme lorsqu’elle emplit la bouche. Close et obscure alors, elle le laisse sans voix. D’autres fois, elle est marquée d’un sillon, ouverture féminine et ligne inspiratrice à la fois. La terre trace un chemin, propose un accès au rêveur et poète qui cherche en la contemplant la clef de son existence. Elle est alors emplie d’amour. Apprivoisée, elle devient la «déesse-mère» qui s’ouvre et révèle le mystère de la création. La terre est malléable et offre ses fruits à celui qui la travaille et la caresse. De ses entrailles monte une voix qui répond au désir d’amour infini.

Par delà les traces de son histoire personnelle, le poète explorateur entrevoit dans les entrailles de la terre le mystère de l’origine de toute existence. Transformant la langue commune en poème, il accomplit le geste primordial, l’incessant travail qui le fait avancé progressivement dans les profondeurs de sa vie intérieure jusqu’au fond de sa mémoire et de son imaginaire et lui permet de naître à lui même. Il s’enfante et revit.

De sa langue dépouillée et tendue vers l’essentiel, il guide alors tous ceux qui en quête d’eux mêmes recueillent sa parole pour accomplir leur propre chemin.

Entretiens avec Charles Juliet. Editions La passe du vent






mercredi 24 juin 2009


.... Puissiez-vous faire confiance que vous êtes
exactement là où vous êtes censé être.
Puissiez-vous vous souvenir des possibilités infinies
qui naissent de la foi en soi et les autres.
Puissiez-vous utiliser les dons que vous avez reçus
et transmettre l'amour qui vous a été donné.

Que cette connaissance s'installe dans votre corps
et permette à votre âme la liberté de chanter,
danser, de louanger et d'aimer.
Elle est là pour tous et chacun de nous.....




dimanche 21 juin 2009

Lou Andréas-Salomé - L'amour, dans le secret de notre âme, pour l'éveiller

Cet extrait est écrit en 1900 par Lou Andréas-Salomé, personnalité riche, indépendante et généreuse dans ses réflexions, sa pensée, sa sensibilité.


.... Car l'amour est autant ce qui rôde en nous de plus physique que ce que nous avons de plus spirituel, de plus désincarné, du moins en apparence. Il s'attache complètement au corps, mais saisit complètement en lui un symbole, une image de la totalité de l'être humain et de tout ce qui se faufile en nous par la porte des sens, et s'insinue dans le secret de notre âme, pour l'éveiller.

Éternellement rester étrangers l'un à l'autre, tout en restant éternellement proches : c'est donc la loi de tout amour, le caractère qui lui est imposé, et qui ne s'en retire jamais : car ce n'est pas seulement dans ce cas extrême, que nous avons déjà mentionné, ni non plus dans le mépris, ou dans l'amour non partagé, mais partout où des êtres humains aiment, que l'un se borne à frôler très légèrement l'autre, puis l'abandonne à lui-même.

C'est toujours une étoile inaccessible que nous aimons, et chaque amour est toujours, en son essence intime, une tragédie, - mais qui ne peut produire qu'en cette qualité ses effets immenses et féconds. On ne peut descendre si profondément en soi-même, on ne peut puiser au tréfonds de la vie, là où toutes les forces reposent encore enlacées, tous les contraires encore indifférenciés, sans ressentir aussi en soi-même le bonheur et les tourments, dans leur connexion mystérieuse.

Car ce qui s'y produit en l'homme n'est pas seulement situé par-delà toutes les partialités et toutes les scissions de l'égoïsme ou de l'abnégation de soi, du sensuel ou du spirituel, mais aussi par-delà ce bien-être minutieusement, péniblement enclos que nous tentons, durant notre vie entière, de protéger de toute souffrance, comme de notre pire ennemi. Un seul homme sait que bonheur et tourments ne font qu'un, dans toutes les expériences les plus intenses, tous les moments féconds de notre vie.


Mais bien avant lui un humain en proie à l'amour a tendu, suppliant, ses mains vers une étoile, sans demander si c'était du plaisir ou de la douleur qu'il implorait d'elle...


Lou Andréas-Salomé - Eros - Les Editions de Minuit




vendredi 19 juin 2009

Karlfried Dürckheim - Les sources d'un renouvellement du Moi...

Karlfried Dürckheim évoque dans ce passage l'amour, l'érotisme et la sexualité.



Quel que soit le contexte dans lequel on parle d'amour, il y a toujours la situation suivante : on se sent en séparation avec quelque chose ou quelqu'un avec lequel pourtant on se sent un dans sa profondeur.

L'amour est toujours cette ambiance d'une union et cette poussée vers une union véritable. Dans la mesure où vous êtes capable de vous débarrasser de toutes sortes de choses accessoires, vous entrez de plus en plus dans la Réalité du grand Un. Entrant là dedans, vous entrez en méditation dans un contact universel. Vous ne vous demandez plus alors l'amour «avec qui ?» car c’est un contact avec le «Tout», contact qu’on peut aussi appeler l’Amour.

L'amour est ce quelque chose qui vous embrase, qui vous nettoie, vous donne de la chaleur, qui vous met à l'abri. C'est la découverte de ce que vous ne faites plus par vous-même mais qui vient vers vous. C'est la découverte de bras qui vous embrassent d’une telle façon que vous êtes vous-même capable d'embrasser. C'est cela qui s'ouvre là. Et ce n'est pas le petit «bien faire». C'est l'amour en tant qu'état et non en tant qu'addition de choses que l'on sent bien.

Dans un monastère au Japon, il y avait un maître zen qui passait toute la journée à travers son monastère. Il rendait visite à tout le monde et aussi au cuisinier qui était communiste. Et ce communiste lui dit : «Maître, croyez moi, je ne pense pas du tout à moi. Je pense aux autres. Toujours, en préparant les repas, je me dis qu'il faut que ce soit bien, pour qu'ils aiment ça. Je pense aux autres.» Et un beau jour, il a le courage de demander au maître : «Et vous, maître, à quoi pensez-vous toute la journée? Moi? Mais je ne pense qu'à moi.»
Croyez-moi, ce n'est pas de son ego qu'il parle. Il pense à ce que, lui, il est au fond. Ce que nous sommes tous au fond : une seule chose, une Essence, qui, dès qu'elle nous touche, nous rend chacun capable d'en témoigner à sa façon.

L'amour veut dire que deux deviennent un. C'est toujours la réconciliation de deux pôles. Mais justement si c'est une relation profonde, cette union a comme sens que chacun des deux sort de l'union en étant un peu plus lui-même et gagne en profondeur dans son Moi essentiel. Mais dès que les deux «collent», alors c'en est fini avec la possibilité de développement. Il faut toujours à travers l'union retrouver un Moi plus profond. Le Moi se mêle à l'autre, dans cette union juste qui s'enfante, pour ainsi dire dans une nouvelle personnalité. Grâce à l'amour, l'être devient de plus en plus lui-même. Mais nous connaissons des couples qui sont tellement collés l'un à l'autre que leur développement est en danger, en tant que personne. L'amour doit donner la chance à chacun de devenir de plus en plus lui-même.

La sexualité, c'est le fait que la dualité entre deux personnes soit dépassée, dans l'acte sexuel justement. L'un se fond dans l'autre. Pour un moment, deux ne font plus qu'un. Si la sexualité apporte le fruit qu'elle peut apporter, chacun peut ressentir une grande profondeur. Il y a disparition du moi existentiel dans une réalité qui dépasse l'homme dans son ego. Alors se fondre dans la profondeur de l'acte sexuel peut être la source d'un renouvellement du moi. On n'est plus le même si on a eu le courage de s'éteindre totalement dans l'autre.

Ce qui est beaucoup plus difficile pour l'homme que pour la femme. La femme a le problème de pouvoir s'ouvrir et de pouvoir se lâcher. Pour l'homme c'est le problème de dépasser sa conscience objectivante, c'est-à-dire celle qui fait de l'autre un objet. Il y a très peu d'hommes qui sont capables d'éviter de faire de la femme, au moment de l'amour, un objet de jouissance. En général, l'homme garde toujours une certaine distance, il ne se perd pas totalement dans l'érotisme et même pas dans la sexualité.

Il faut donc bien différencier l'érotisme et la sexualité au sens de «sensuel». Une caresse très fine peut aider à découvrir une profondeur extraordinaire qui est autre chose que l'intensité d'une expérience sexuelle. Il faut faire la différence entre la profondeur d'un sentiment et son intensité. Souvent on ne les distingue pas. Et c'est ce que je vois chez tant de femmes qui viennent me voir, et qui ont été blessées par un manque de subtilité de la caresse de l'homme. Il y a des femmes qui sont mariées depuis vingt ans et qui n'ont jamais été caressées au propre sens du mot.
Une fois, par exemple, je passe ma main, comme une caresse, sur le visage d'une femme pour lui enlever la peur. Elle me dit alors : «Que faites-vous là? Les hommes vous touchent partout mais jamais ils ne vous caressent le visage».

L'érotisme, c'est la caresse, ce toucher très doux que malheureusement beaucoup d'hommes sont incapables de faire. L'érotisme peut avoir une profondeur en éveillant le corps éthérique, qui dépasse absolument la profondeur de la sexualité. L'acte sexuel peut avoir une grande intensité sans profondeur, tandis que la caresse peut avoir une profondeur extraordinaire sans intensité.


Karlfried Dürckheim - L'esprit guide, entretiens - Editions Albin Michel


lundi 15 juin 2009

Christiane Singer - La vie joue à travers nous ...

Deux extraits de ce très beau texte évoquant une passion d'amour.


« … C'est donné pour quoi faire la vie ?
Mais pour rien, pour rien d'autre que ce qui est ! La vie joue à travers nous. Regarde-la jouer. Comme elle aime à être toi, à habiter tes bras, tes jambes, ta peau soyeuse, à sentir bon dans tes cheveux ! Laisse-la être, laisse-la se plaire en toi et même lorsque le jeu ne sera plus à ton goût, laisse-la, je t'en prie, laisse-la faire. On ne lui échappe pas. Personne ne lui échappe.
Et après un long silence et un sourire furtif : Et pourtant oui, il y a bel et bien une échappée possible. Au lieu de subir ce à quoi on n'échappe pas - moi la vieillesse et les rhumatismes - toi de devenir grande et de me quitter - on peut aussi le choisir ; on peut oser le choisir ! » …

« … J'ai suivi alors ces jeux de miroitements que nous appelons nos vies. Quel étonnant spectacle! Ce que j'ai vu m'a rendu libre et joyeux. Le plus souvent, au lieu de jouir de ce que la vie veuille jouer avec nous, au lieu de lui présenter notre friselis, l'ondulation de notre vague pour qu'elle en fasse chatoyer la surface, nous nous mettons à croire que cela nous le sommes vraiment et devenons les captifs d'un mirage. L'engrenage de la souffrance nous saisit alors. Sur celui qui a cessé de se prendre pour lui-même, la souffrance n'a plus prise. Etrangement, il n'y a, lorsque cette réalité s'est installée, aucun renoncement à accomplir, aucun sacrifice à faire - c'est tout le contraire : quand plus personne ne revendique ce qui arrive, il n'y a que délivrance. Il n'y a qu'expérience radieuse et contemplation » …


Christiane Singer - Seul ce qui brûle - Editions Livre de Poche



vendredi 12 juin 2009



L'amour,
ici et maintenant, dans notre vie,
en découvrir la lumineuse simplicité.
En le posant à l'extérieur de nous, on l'escamote
à le poser loin de nous, on le nie
à en faire un aboutissement, on l'évite
à le définir comme un état,
on oublie qu'il est d'abord attitude intérieure.
Il est.

Il n'est pas à portée de notre regard, il est notre regard
à portée de notre bouche, il est notre bouche
à portée de nos doigts, il est nos doigts
à portée de notre cœur, il est notre cœur.
Tout est là.

Cela suppose l'abandon des exclusivités,
la pertinence d'une vigilance bienveillante,
aimante avec nous même
avant de nous tourner vers l'autre.
Cela inclut l'allégresse
de s'en désaltérer
car il est dans sa nature de couler ;
de s'en réchauffer
car il est dans sa nature de bruler ;
de le faire fleurir
car il est dans sa nature de se déployer.

A nous de l'inventer, sans peur,
de le reconnaitre, sans tremblement.
Il peut sembler se détourner de nous, quelque instant.
Il peut nous paraitre attiré, repoussé.
Il peut nous sembler par moments dévoyé,
nié, bafoué, attisé, déchainé, transcendé, sublimé.

Il peut.

Mais ce n'est que notre regard de l'instant qui le déforme ainsi.
Ce n'est que notre tumulte intérieur qui le voit tumultueux ainsi.
Ce qui est en cause alors, c'est notre regard, notre approche
et non la qualité de l'amour qui s'exprime.

Qu'y a t'il à attendre de l'autre
quand tout est déjà déposé en nous et ne demande qu'à se fructifier ?
C'est parce que notre profondeur les appelle que les rencontres se font.
Nous les disons providentielles ?
Mais ce n'est que la loi de l'âme que de permettre à la personne
de grandir à travers retrouvailles et éloignements.
Tout est à sa place, dans le oui qui se découvre et se déroule
dans le creux du vivant en nous.

Inspiré d'extraits de textes trouvés sur Internet.






vendredi 5 juin 2009



Apocalypto par Jaime F