"Il y a en moi un lieu où je vis seule;
c'est là que se renouvellent
les sources qui ne tarissent jamais."

Le soleil de minuit est l’ultime passage,
l’ultime purification qui nécessite d’aller en conscience
à la rencontre de notre être de lumière
pour renaître au monde dans l‘Amour.

A toi, Claire ...

La vie est sacré ...
La mort n'est jamais un échec.

Toute personne qui quitte la vie
passe le témoin à d'autres.
Nous ne choisissons pas notre destin,
ni encore moins nos maladies et notre mort.
Nous avons par contre, le choix du niveau auquel nous allons le vivre :
le refuser ou l'épouser.
S'accomplir est de dire, Oui à ce qui est.

"Si j'ai occupé dans la vie de certains une place lumineuse,
le sens de l'aventure est désormais de la remplir vous-mêmes :
soyez ce qu'en moi vous avez aimé.
Gardons vivant ce que nous avons frôlé ensemble de plus haut.
Alors amis, entendez ces mots que je vous dit là
comme un appel à être vivant ;
à être dans la joie et à aimer immodérément. "

Marie de Hennezel ; Christiane Singer
Extraits

Christiane Singer - Et je reste là et je regarde...

... Après avoir traversé une existence très préservée, très occupée à éviter les naufrages, toute cette adresse à passer entre les catastrophes, entre les blessures. Et subitement, après quinze ans de mariage, l’arrivée d’une autre femme, l’arrivée dans une existence préservée d’un autre être, qui du jour au lendemain détruit l’univers que vous vous étiez construit.

Et la traversée, pendant deux ans, trois ans, de la solitude, de l’abandon, dans un pays étranger, dans un village au bout du monde. Et la rencontre du travail de Dürckheim et d’une remarquable femme, son élève, qui travaillait avec la voix.

Alors que j’attendais d’elle qu’elle me donne la force de faire mes bagages, et de partir avec mes fils, elle m’a dit : « Tu restes là, assise au milieu du désastre, là ".

Tout le travail que j’ai fait par la suite avec le corps, avec la présence au monde, aux choses, cette leçon, non seulement d’accepter l’inacceptable, mais d’y entrer, d’y établir ses pénates, entrer dans le désastre, à l’intérieur, et y rester, y rester ! Non pas fuir, mais oser rester, à l’endroit où je suis interpellée, à cet endroit où tombent tous les masques, où tout ce que je n’aurais jamais pu croire s’avère être en moi, tous les démons, toute l’ombre. Les paroles éclatent et tous les démons déferlent dans la vie, la jalousie, l’envie de meurtre, l’autodestruction. Et je reste là et je regarde...

... Nous connaissons dans notre Occident deux voies quand nous sommes dans un état d’étouffement, d’étranglement. L’une c’est le défoulement, c’est crier, c’est exprimer ce qui était jusqu’alors rentré. Il y a de nombreuses formes de thérapies sur ce modèle et c’est probablement, en son lieu et place, quelque chose de très précieux, pour faire déborder le trop plein. Mais au fond, toute l’industrie audiovisuelle, cinématographique, est fondée sur ce défoulement, cette espèce d’éclatement de toute l’horreur, de tout le désespoir rentré, qui en fait le prolonge et le multiplie à l’infini.

L’autre réponse, c’est le refoulement : avaler des couleuvres, et devenir lentement ce nid de serpents sur deux pattes, avec tout ce que ces vipères et couleuvres avalées ont d’effet destructif sur le corps et l’âme.

Et le troisième modèle qui nous vient d’Extrême-Orient et qu’incarnait Dürckheim : s’asseoir au milieu du désastre, et devenir témoin, réveiller en soi cet allié qui n’est autre que le noyau divin en nous.

J’ai rencontré voilà quatre jours, en faisant une conférence à Vienne, une femme. Et c’est une belle histoire qu’elle m’a racontée qui exprime cela à la perfection. Elle me disait à la perte de son unique enfant, avoir été ravagée de larmes et de désespoir, et un jour, elle s’est placée devant un miroir et a regardé ce visage brûlé de larmes, et elle a dit : « Voilà le visage ravagé d’une femme qui a perdu son enfant unique », et à cet instant, dans cette fissure, cette seconde de non identification, où un être sort d’un millimètre de son désastre et le regarde, s’est engouffrée la grâce. Dans un instant, dans une espèce de joie indescriptible, elle a su : « Mais nous ne sommes pas séparés », et avec cette certitude, le déferlement d’une joie indescriptible qu’exprimait encore son visage. C’était une femme rayonnante de cette plénitude et de cette présence qu’engendre la traversée du désastre.

Il existe, paraît-il, dans un maelström, un point où rien ne bouge. Se tenir là ! Ou encore, pour prendre une autre image: dans la roue d’un chariot emballé, il y a un point du moyeu qui ne bouge pas. Ce point, trouver ce point. Et si un seul instant, j’ai trouvé ce point, ma vie bascule, dans la perspective de la grande vie derrière la petite vie, de l’écroulement des paravents, de l’écroulement des représentations. Un instant, voir cette perspective agrandie...


Christiane Singer - Extraits de son livre : Du bon usage des crises - Editions Albin Michel -

Svami Prajnanpad - Qu'est-ce que le mental?

Le mental est ce qui vous éloigne de la Réalité, de l'objet. Quand vous vous abandonnez au mental, vous vivez dans l'erreur et donc dans la peine. Le mental ne vous mène jamais à l'objet. Il vous en éloigne toujours.

Aussi, il vous faut annihiler le mental si vous voulez vivre dans la réalité. C'est-à-dire, vous devez entièrement vous orienter vers le Ici et Maintenant. Être libre du mental, c'est vivre dans la Vérité. Si votre mental va à Hyderabad et pense aux conditions favorables qui s'y trouvent, cela prouve que vous ne voyez pas que Jamshedpur est différent de Hyderabad. Ce que l'on obtient dans un endroit, on ne le trouve pas dans un autre. Comment peut-on dire que le mental cache la Réalité? C'est parce qu'il prend la place de la Réalité.

Le mental n'est rien d'autre qu'une illusion qui vous éloigne de vous-même. A tout moment demandez-vous: « Qu'est-ce que je veux ici et maintenant?» « Qui suis-je dans cette situation?» Ce que vous voulez être, vous l'êtes déjà. Le désir c'est ce qui vous pousse à agir. Le forgeron veut forger. Le mental forge à la perfection. Mais la plupart des gens ne savent pas ce qu'ils veulent. Ils gaspillent leur énergie et n'obtiennent pas ce qu'ils prétendent vouloir. Vous n'êtes pas le corps ni le mental seulement. Vous pouvez accorder une certaine attention au corps mais pas toute votre attention. Le corps et le mental sont vos deux instruments. Si l'un des serviteurs domine le maître, quel spectacle désolant!

Le mental crée son propre monde d'irréalité. Chacun crée son propre monde et donc le monde de chaque homme est différent. Et ce monde change pour le même homme d'un jour à l'autre, même si l'homme ne change pas d'endroit. Comme chacun crée son propre monde; cela ne vaut donc pas la peine de se disputer avec autrui. On doit accepter, s'ajuster, s'adapter à ce qui est, c'est-à-dire, au monde qu'autrui a créé pour lui-même.

Sortez de votre coquille. Soyez à l'aise, naturel. Le monde dans lequel vous vivez et celui avec lequel vous entrez en contact sont également «vôtres». Ayez le sentiment que toutes les choses sont à vous et acceptez-les. Dites oui à tout. Ne refusez rien et encore moins quelque chose qui se trouve en vous-même.

Le mental a tendance à fuir la réalité. Nous voyons une rivière et nous disons qu'elle fait des zigzags. Mais qu'est qu'une rivière? Simplement de l'eau. Prenez de l'eau dans vos mains et Voyez si elle fait des zigzags. Non. C'est le lit de la rivière qui fait des zigzags. Cependant le mental dit que la rivière fait des zigzags. Le mental prend toujours l'apparence pour la réalité.

Comment distinguer l'apparence de la Réalité'? Nous disons qu'un homme est de Madras, qu'un autre est du Bengale. Mais leur essence à tous deux c'est d'être des hommes. Le mental ne voit pas cette réalité sous-jacente, cette unité sous-jacente. L'apparence l'en éloigne. Il voit des vêtements différents et leur donne des noms différents. Comment pouvons-nous savoir que nous voyons l'apparence ou la réalité? Si nous éprouvons un sentiment d'unité, c'est que nous voyons la réalité. Si nous avons l'impression d'être séparé de ce qui nous entoure c'est que nous voyons l'apparence.

La différence est uniquement dans l'apparence. Éventuellement, ces deux hommes sont pareils et il n'y a pas d'antagonisme. Quand nous les séparons l'un de l'autre, immédiatement un conflit surgit. L'émotion apparaît. L'apparition de l'émotion est le test de l'intrusion du mental. Aussi évitez l'émotion. Voyez l'unité, non la séparation.


Entretiens avec Svami Prajnanpad - Editions Accarias L'originel -

Svami Prajnanpad - Le verbe «être» au présent, voix de la vérité

Pratiquement parlant, qu'y a-t-il? Qu'est-ce que la réalité?
C'est ce qui est, ce que vous voyez, ce que vous sentez mais que vous n'acceptez pas. Les idées ne sont pas la réalité:. Quand une idée se forme, elle devient abstraite et s'écarte de ce qui est réel ou vrai. Il faut éviter les abstractions. Voir directement ce qui est.

Voir ici et maintenant, c'est contempler, non s'échapper dans l'imagination ou des théories, ce qui est de l'intellectualisme pur et simple, à ne pas confondre avec l'intellectualité. Les idées si belles soient-elles, ne remplacent pas la réalité. Celle-ci doit être vue, et non être un objet de pensée ou de discussion.

S'il est nécessaire d'agir, engagez-vous dans l'action. Agissez de votre mieux, de façon à ressentir en vous-même: «Oui, j'ai fait de mon mieux, oui, j'ai fait tout ce que je pouvais faire ».

Le verbe «être» au présent c'est la voix de la vérité. Le conditionnel passé «j'aurais dû» est la voix de l'illusion. Acceptez ce qui est et essayez de comprendre plutôt que de souhaiter que ce soit différent.

La vérité fondamentale c'est que toutes les choses sont différentes et aussi changeantes. Percevez donc cette différence et ce changement et adaptez-vous en conséquence. Quand vous pouvez-vous adapter à tant de choses, vous devenez vous-même unique et tout devient Brahman.

C'est seulement votre petit moi qui crée des conflits. Dépassez ce petit moi et vous trouverez une paix qui dépasse l'entendement.


Svami Prajnanpad - Entretiens avec Arnaud Desjardins - Editions Accarias L'Originel

Alexandre Jollien - Tirer sur un brin d'herbe ?!...

Alexandre Jollien est écrivain et philosophe. Il partage sa recherche sur son site internet.

Je viens d’entendre ce proverbe zen : « Rien ne sert de tirer sur un brin d’herbe pour le faire pousser… »

Devant nos travers, face à la rémanence des passions, nous voulons peut-être arracher une fois pour toutes les mauvaises herbes.

De même, par souffrance, tentation est grande de vouloir accélérer les choses, provoquer le destin. A l’égard d’autrui, c’est pareil ! Celui que nous ne trouvons pas assez affectueux, nous le pressons de l’être. Le colérique nous trouve impatient et c’est nous qui nous mettons bientôt en colère.

Ne pas tirer sur un brin d’herbe pour le faire pousser, c’est peut-être respecter sans passivité le rythme propre de chaque chose et tout mettre en œuvre pour profiter de chaque occasion et savourer la vie à chaque étape.

Alexandre Jollien - www.alexandre-jollien.ch

Il y a de l'agitation ?!
Etre dans l'attention.
Comment je ressens en moi cette énergie différente.
En prendre conscience.

Dans la méditation, des pensées surgissent ?
Ce ne sont que des pensées.
L'invitation est à pratiquer,
de manière détendue, pour faire l'expérience avec l'intimité.
Il n'y a rien à transformer
simplement être dans la connaissance intuitive immédiate...


Patricia Genoud - Pratique de la méditation Vipassana

Wayne Liquorman - Dans l'œil du cyclone règne l'acceptation...

... Tout autour il y a le tumulte tourbillon de la vie, mais dans l'œil du cyclone règne la paix, la quiétude. L'acceptation dont je parle est synonyme de cette paix et de cette quiétude.

Peut-être avez vous remarqué que l'acceptation est imprévisible. Vous ne pouvez la provoquer vous-même! En dépit de vos meilleures intentions, de vos plus valeureux efforts, l'acceptation a le chic pour vous glisser entre les doigts. L'acceptation survient, comme le fait la non-acceptation. Elle survient. L'acceptation peut surgir à tous instants et sans avertissements, sans préparation.Vous ne pouvez la fabriquer. Et reconnaître que vous ne pouvez la fabriquer, est en soi l'acceptation.

Tout est conscience. Tout ce qui se produit ne peut être autrement. Ceci n'est pas pour dire que cela ne vas pas changer dans la minute qui suit. Mais en cet instant précis il ne peut en être autrement. Et reconnaître cela est acceptation, la reconnaissance que ceci est, est la paix.

Cela n'a rien à voir avec l'approbation. Je ne suis pas en train de dire que vous devez aimer ce qui se passe. L'acceptation peut embraser quelque chose de tout à fait horrible, de tragique, de douloureux. Et au milieu de l'horreur, de la douleur, il peut y avoir la paix. Et la paix se trouve dans l'acceptation, dans la reconnaissance que cela est, en cet instant.

Quand l'acceptation se produit, nous disons que c'est la Grâce. Cette compréhension, cette acceptation, cet arrêt de l'implication, cette paix, est la Grâce...


Wayne Liquorman - L'accueil de l'évidence (Extrait) - Editions Accarias L'originel

Aucune réaction ni évaluation....

Le Bouddha ne prononça que quelques paroles, mais elles contenaient tout l'enseignement : «Quand vous regardez, il ne doit y avoir rien d'autre que regarder ; quand vous entendez, rien d'autre qu'entendre ; quand vous sentez, goûtez, touchez, rien d'autre que sentir, goûter, toucher. Quand vous connaissez, rien d'autre que connaître. »

Quand un contact se produit par l'une des six bases d'expérience sensorielle, il ne devrait y avoir aucune évaluation, aucune perception conditionnée. Dès que la perception commence à estimer une expérience bonne ou mauvaise, notre vision du monde est déformée nos vieilles réactions aveugles. Pour libérer l'esprit de tout conditionnement, il faut apprendre à cesser d'évaluer le critère de réactions passées et à être conscient, sans évaluer ni réagir.


Extrait du commentaire du Dhammapada - Enseignements du Bouddha

Leo Hartong - Lorsque toute tentative cesse, l'acceptation totale est là...

Acceptation, amour inconditionnel et félicité, autant de mots magiques bien connus de la plupart de ceux qui empruntent le chemin spirituel. Comme la plupart des mots, leur nature est quelque peu ambiguë. Séduisants, ils engendrent aussi d'immenses espérances. Ce sont là des choses que nous désirons mais qui, en même temps, peuvent paraître inaccessibles.

Je me souviens que dans mon enfance, on me disait que pour attraper un oiseau il fallait lui mettre du sel sur la queue. J'étais trop jeune pour me rendre compte que si je parvenais à le faire, c'est que j'avais déjà attrapé l'oiseau. Le même genre de paradoxe est inhérent aux concepts dont il est question dans ce texte.
Par exemple, on ne peut parvenir à l'acceptation totale en s'échinant à changer les choses. Une telle tentative implique que nous n'acceptons pas ce qui est. Lorsque toute tentative cesse, l'acceptation totale est là et l'oiseau est déjà attrapé. Souvent les chercheurs ignorent ce paradoxe et continuent d'essayer avec l'espoir ou la conviction que si l'on parvient à accepter totalement ce qui est, la réalisation s'ensuivra et qu'en conséquence, on connaîtra l'amour inconditionnel et la félicité.

Cet univers entier est le rêve du Soi. Notre identité est un point de référence conceptuel sur un continuum qui est le Soi profond. Et lorsque nous utilisons des mots comme amour inconditionnel, félicité et acceptation, nous cherchons à saisir nos propres mains.
Il y a une croyance parmi les chercheurs selon laquelle l'acceptation peut mener à la réalisation, la clarté et l'illumination. La vérité, c'est que le «moi» qui tente de se montrer «acceptant» ne peut jamais attraper l'oiseau.

L'acceptation totale est ce qui est ici même, en l'instant même, et non quelque chose que l'on peut accomplir dans le futur. L'acceptation ne conduit pas à la clarté ; elle est la clarté que tout ce qui est ne peut être en aucune façon différent.
Les choses peuvent être apparemment différentes de ce qu'elles étaient, mais elles ne peuvent jamais être différentes de ce qu'elles sont. Tous les efforts en vue d'acquérir davantage d'acceptation, d'amour ou de félicité ne sont que l'illusion de l'ego essayant de s'accréditer en tant que protagoniste solide et bien réel, susceptible de progresser vers des états d'être de plus en plus raffinés.

La Pure Conscience ne pratique pas activement l'acceptation, l'amour et la félicité en tant qu'antipodes du rejet, de la haine et du désespoir. Ceci ne pourrait passer pour l'acceptation totale. La Pure Conscience est pareille à un miroir qui reflète tout sans la moindre résistance. Tout est accepté sans le moindre jugement. Cela inclut la façon dont vous vous percevez en cet instant précis. Comprenez bien : cela inclut votre graisse, votre calvitie, votre colère, vos doutes, votre aliénation et votre peur, ainsi que tout ce qui est douillettement roucoulant en vous. Qu'il y ait résistance, rejet, effort ou tension est sans importance. Tout ceci est observé de manière neutre et, par là, accepté.

Étant le Soi Un, à jamais parfait et omnipénétrant, que pourrais-je accepter et que pourrais-je rejeter? Qu'est-ce qui pourrait me donner de la joie et qu'est-ce qui pourrait me faire de la peine? Étant à jamais non-affecté et non-attaché, je suis en paix dans mon insondable Soi.

L'acceptation, la claire vision de ce que vous êtes, ne résultera pas de vos efforts ni de votre recherche, mais pourrait se révéler quand s'abolissent tentatives et recherches. L'acceptation totale, l'amour et la félicité pourraient alors être reconnues comme étant déjà là. La réalisation du Soi, la reconnaissance du Soi (qui signifie simplement voir ce que vous êtes déjà en cet instant même), équivaut à l'acceptation totale. Pouvez-«vous» accepter qu'il n'y a rien à faire? Pouvez- «vous» accepter que vous n'existez pas en tant qu'entité séparée? Si cela est possible, alors qui demeure pour faire l'acceptation?

Que la pensée qui se manifeste affirme: «Ceci est accepté» ou qu'elle affirme: «Ceci n'est pas accepté », ne fait aucune différence. La Pure Conscience inclut - et par conséquent accepte - les deux.

L'ego n'est pas capable de l'acceptation totale, mais il est inclus en elle. Il espère en vain que les efforts qu'il fournit pour devenir de plus en plus «acceptant» lui permettront d'atteindre l'état exalté d'illumination, qui à son tour est supposée engendrer félicité éternelle, paix et expérience de l'amour inconditionnel. Cette récompense après laquelle court l'ego, n'est toutefois ni une expérience que l'on peut avoir ni un état dans lequel on peut être. Au contraire, l'illumination est l'évaporation de l'illusion qu'il existe un individu pour en faire l'expérience ; c'est pourquoi il est nommé «l'état sans état».

Acceptation absolue, amour inconditionnel et félicité ne sont en fait que trois autres indicateurs de plus pointant vers l'espace lumineux de la Pure Conscience. Dans cette pureté, sans qualifications ni forme, même les concepts de contemplation neutre et de ce qui est contemplé, du miroir et de son contenu disparaissent.

Nous pouvons l'appeler félicité, puisque rien ne peut la troubler. Nous pouvons l'appeler acceptation totale, puisque rien n'est rejeté par elle. Nous pouvons l'appeler amour inconditionnel, puisque tout est embrassé par elle.

Cette magnifique simplicité, ce secret ouvert à tous, cette clarté intime, est tout ce qui est. C'est vous-même vous souhaitant la bienvenue chez vous. Vous êtes ceci.


Leo Hartong - S'éveiller au rêve. Le présent d'une vie lucide - Editions Accarias L'Originel

Thich Nhat Hanh - Chacun de nous doit s'occuper de lui-même

En ce temps de vacances, se mettre à l'écoute d'une histoire ....

Il y a une histoire dans le canon Pali à propos d'un homme qui se produisait dans un cirque en compagnie de sa fille. Dans leur numéro, le père plaçait un long bâton de bambou en équilibre sur son front, et sa fille grimpait au sommet du bambou. Après leur exhibition, les gens leur donnaient de l'argent qui leur permettait d'acheter du riz et du curry.

Un jour le père dit à sa fille: « Chère fille, nous devons prendre soin l'un de l'autre. Tu dois prendre soin de ton père, et moi je dois prendre soin de toi ; ainsi nous évoluerons en toute sécurité, notre numéro est très dangereux. »

En effet, si elle venait à tomber, ni l'un ni l'autre ne serait plus en mesure de gagner leur vie. Si elle se brisait la jambe, ils n'auraient plus rien à manger. « Nous devons veiller l'un sur l'autre pour continuer à gagner notre vie. »

Sa fille était sage. Elle dit : « Père, tu devrais plutôt dire : chacun de nous doit s'occuper de lui-même, ainsi nous pourrons continuer à vivre. Parce que dans le numéro, tu t'occupes de toi, et de toi seulement ; tu dois rester très stable et très alerte ; et cela m'aide. Et quand je grimpe, je dois faire attention à moi, grimper prudemment et veiller à ce que rien ne m'arrive. Voilà ce que tu devrais dire : tu fais bien attention à toi, et je fais bien attention à moi, de cette façon, nous pourrons continuer. »

Le Bouddha était d’accord avec la jeune fille.


Thich Nhat Hanh - La paix, un art, une pratique - Editions Bayard / Centurion

Respirer et .... sourire intérieurement ....
Avec la situation, la personne, l'émotion, la sensation présente ...

Un nouveau regard, une autre relation ...
Une porte d'initiation à l'ouverture de la joie profonde en nous
et de la confiance en la vie et à ce qui est.

Je respire et je souris,
ainsi soit-il ...

Jean Klein - Accepter touche notre cœur, c’est un abandon.

En acceptant une situation nous sommes complètement libres. Accepter se manifeste dans notre être. En acceptant une situation, nous acceptons la situation dans notre totalité. Accepter ne relève pas de la pensée, je dirais que c'est au-delà de la pensée, parce que la pensée ne peut jamais accepter.

En acceptant, ce n'est pas sur la situation que nous mettons l'accent, c'est sur l’acceptation elle même. Cela nous apporte une liberté totale, une ouverture complète. C'est seulement en acceptant une situation que nous voyons ce qu'est la situation, ce que sont les faits. L'action, alors, surgit de la situation, des faits. La décision d’agir ne passe pas par la pensée. Elle est spontanée. La volonté n'intervient pas, parce qu'en acceptant, il n'y a pas de place pour un ego, pour un «je».

N’essayez pas de sortir de la situation, parce que votre tentative ne fera que remplacer la situation. Vous êtes alors aussi enchaîné qu'auparavant. Accepter la situation est le plus immédiat que vous puissiez faire. C'est le commencement!
Et ce n’est pas une acceptation psychologique, c'est une acceptation organique. C'est une acceptation comme celle d'un scientifique qui accepte les données d'un problème à résoudre. Quand vous accepterez les faits de cette manière, vous vous trouverez hors de la situation. Vous êtes dans le sentiment d'acceptation, mais non dans ce que vous acceptez : l'objet, la situation. Accepter veut dire accueillir chaque fait, chaque perception qui vous vient. Cela signifie que vous acceptez vos réactions comme une partie intégrante des faits.

Observez alors comment «accepter» agit sur vous : comment vous sentez vous dans cette acceptation ? Est-ce que vous expérimentez une liberté ? Une ouverture ?
Et c'est bien ce que nous recherchons, cette ouverture, n'est-ce pas ? Si nous ne cherchons pas une solution en tant que telle, la solution est comme un effet secondaire de l'acceptation. Nous découvrons que c'était l'acceptation, le fait d'accueillir, que nous recherchions.

Accepter ne se passe pas dans la pensée, ce n'est pas intellectuel. Accepter entraîne l'harmonisation de la pensée. Accepter la situation harmonise la situation. La pensée, les sentiments, ainsi de suite, participent à la totalité. Quand l'accent est mis sur l'acceptation elle-même, la pensée et le corps fonctionnent de manière appropriée.
Ce qui est important c'est d'observer comment le fait d'accepter agit sur vous. Faites de cette position d'acceptation un objet d'observation. Prenez note de la façon dont vous percevez et fonctionnez quand vous êtes dans une attitude d'accueil.

Accepter est libre de volonté, accepter est absolument actif, alerte : C'est actif-passif. Accepter, c'est lorsque vous dites : «Je ne sais pas». Vous devez accepter toutes vos réactions, quelles qu'elles soient, alors la situation se déploie dans votre acceptation.

En acceptant nous sommes vides. Mais dans notre acceptation subsiste parfois une attente. Une acceptation réelle est un lâcher prise, un abandon... Une attente ? mais une attente sans attente.
Vous voyez le film mais vous n’appartenez pas au film. Ce que vous appelez votre existence appartient au film. Mais votre conscience n’appartient pas au film. Ne vous identifiez pas au film. Soyez ce que vous êtes.
Accepter touche votre cœur. C’est un abandon. Accepter la situation est au delà du temps. Cela touche la totalité de votre être, cela agit puissamment sur vous.


Jean Klein - Transmettre la lumière - Editions Le Relié Poche

Bernard Montaud - Dans le sacré de l’ordinaire...

A la découverte du meilleur de soi même dans le sacré de l’ordinaire...

On appelle développement intérieur, épanouissement personnel ou croissance personnelle un ensemble de pratiques ayant pour finalité la découverte de soi et de son fonctionnement intérieur pour mieux vivre.

Par la présence et la conscience, s’épanouir dans les différents domaines de l’existence et réaliser son potentiel individuel. Il n’existe pas de méthode unique de développement intérieur mais elle doit comporter un dépassement de soi.

Beaucoup d’approches et de pratiques respectueuses s’attachent à cet objectif particulier. Toutes nous amènent à considérer et ne jamais oublier qu’il y a en nous des ressources profondes insoupçonnées, notre nature essentielle capable à tout moment de transformer notre vie.


Bernard Montaud - http://www. aubes.interieures.fr

Jean Klein - Découvrir notre vraie nature

L'enseignement de Jean Klein se passait en séminaire avec des temps de pratique corporelle de yoga et des temps de questions-réponses. La semaine qui est évoquée dans cet extrait est celle de février 1989 en Californie.

Cette semaine nous sommes là pour découvrir ensemble ce que fondamentalement nous sommes, pour découvrir notre vraie nature. Et cette investigation requiert une attention vide de toute attente, de toute anticipation ; en quelque sorte, une attention innocente.

Nous ne pouvons jamais découvrir ce que nous sommes, nous pouvons seulement découvrir ce que nous ne sommes pas, parce que nous sommes, en toutes circonstances, ce que nous sommes. Et pour savoir ce que nous ne sommes pas, nous devons découvrir en quoi consiste ce que nous ne sommes pas : notre corps-pensée.

Ce matin nous sommes paisiblement assis ; c'est une méditation sans sujet pour méditer, et sans objet sur quoi méditer. C'est notre tranquillité naturelle. Plus tard dans la matinée, nous ferons l'exploration de notre corps, de ses tensions, de ses peurs, de ses inquiétudes, de son agressivité. Et nous aborderons la compréhension mentale cet après-midi.

L'enseignement repose principalement sur la compréhension, il s'agit plutôt d'être compréhension. Comprendre est le résultat d'une juste observation. C'est une observation ouverte, sans jugement, sans comparaison ni interprétation, une simple observation.

Observer, tout simplement. Nous ne pouvons l'objectiver. Nous ne pouvons la situer dans l'espace, parce qu'elle est hors du temps. Cette faculté d'observation est apparemment une fonction cérébrale naturelle, mais en réalité elle appartient à la totalité du corps. Tout ce qui se passe dans notre tête relève du temps, parce que le temps est une création de la pensée, tandis que l'observation qui émane de la totalité du corps relève, elle, de l'intemporel.

Et quand je parle de compréhension, je veux dire par là que la pensée doit avoir la juste perspective, la juste représentation géométrique de la vérité. La représentation géométrique montre avec précision que ce que nous sommes fondamentalement ne peut jamais être un objet, ne peut jamais être objectivé ni représenté. Nous ne pouvons jamais le penser.
Cela prouve les limites de la pensée. La pensée est le temps, la pensée est une fonction. Le temps est une expression de l'intemporel. Le temps doit cesser pour que puisse vivre l'intemporel.

Et quand la pensée a découvert ses limites, alors nous sommes ouverts à l'intemporel, au présent éternel. Nous ne pouvons jamais penser au présent, nous pouvons seulement être le présent. Quand nous pensons au présent, c'est déjà du passé, et quand nous essayons de penser dans le présent, la pensée ne peut trouver en cet instant-là sa concrétisation. Il se produit alors un lâcher-prise à toute représentation, et nous vivons la présence comme une identité.


Jean Klein - Transmettre la lumière - Editions Le Relié Poche -