samedi 26 juin 2010

Eric Baret - Vivre la médiocrité qui révèle l'ultime en nous



Se familiariser avec cette disponibilité aux instants de la vie. Je n'ai pas besoin de changer quoi que ce soit en moi : mes peurs, mon arrogance, mes prétentions, mes limites, tout cela m'est nécessaire pour pressentir le sans-limite.

Tout change, mais aucun changement autre que celui qui apparaît dans l'instant n'est nécessaire. Toutes les énergies qui étaient utilisées pour créer, pour s'approprier, vont aller s'asseoir dans cette disponibilité. Là, il y aura création véritable. Cette création est célébration : une création qui rend grâce, pas une création qui affirme.

La spiritualité est un concept. Ce que les gens projettent dans la prétendue spiritualité, à six ans ils le projetaient dans leur équipe de scouts, à dix dans leur équipe de foot, à vingt dans la politique et à trente dans le mariage ...
Ce manque que l'on a essayé de combler par une poupée, un train électrique, une bonne note à l'école, une carrière, un enfant, on le projette ensuite dans la spiritualité. C'est le pot-pourri de toutes nos peurs. Chacun, selon la forme de ses anxiétés, se trouve attiré par un certain type de spiritualité. Quand c'est présent, il faut le respecter ; mais ce n'est rien d'autre que la peur.

La vraie spiritualité est un remerciement. Maître Eckhart fait une différence entre la vraie prière, prière du cœur, célébration de l'accomplissement divin, et la prière qui vient du manque, qui essaie de demander une rectification. Cette dernière n'est pas une prière, mais une forme d'abcès.

La vraie prière est remerciement. La vraie spiritualité est un non-dynamisme qui s'incarne dans une disponibilité de chaque instant. Quand le cancer, la maladie, la naissance, la violence, l'émotion vient, être disponible : là se trouve la profondeur.

Les scouts, la politique, la spiritualité, l'enfant, l'équipe de rugby ont leur place, sinon cela n'existerait pas. Vouloir se libérer de tous ses problèmes pour devenir spirituel, pour devenir «éveillé», aussi. Ces règles, ces références, ces savoirs sont issus de la peur.
Vient un moment où vous n'avez plus besoin de vous chercher dans les différents courants de la vie. C'est vous qui éclairez la spiritualité, non l'inverse. C'est votre clarté qui vous fait comprendre profondément ce qu'est la politique, la paternité, la violence, la maladie, le bouddhisme, l'islam. Votre clarté éclaire tout cela.

Et, là, il n 'y a plus de mot, plus de direction, de savoir, d'école, de ligne, d'enseignement et, surtout, plus de personne spirituelle. Seule reste une non-séparation.

Comprendre qu'il n'y a rien à comprendre, rien à acquérir. Je n'ai pas besoin d'inventer des outils pour faire face à la vie, de créer des moyens de défense ou d'appropriation pour faire face aux situations.

Regarder honnêtement ce qui est là, ce qui éveille en moi la peur, l'anxiété, la prétention, la défense. Clairement, accepter mes prétentions, mes limites. Ces limites vont refléter la non-limite.

Il faut vivre la médiocrité : elle révèle l'ultime en nous. Quand je refuse la médiocrité, quand j'imagine, que je projette un supérieur ou un inférieur, des choses spirituelles qui devraient me libérer de la vie quotidienne, là, je suis dans un imaginaire. C'est une forme de psychose. La médiocrité est l'essentiel-la médiocrité selon mes concepts.

Fonctionner journellement : manger, dormir, aimer, voir, sentir, regarder. Laisser toutes les émotions vivre en nous. Rien à défendre, à affirmer, à savoir. Je n'ai besoin de rien pour pressentir ce qui est primordial. Inutile de changer quoi que ce soit en moi.

Certaines découvertes sont à faire et à oublier dans l'instant. Et pour la personne, c'est la terreur, car l'ego a besoin de s'approprier des qualifications : être spirituel, méditer, se libérer.


Eric Baret - De l'abadon - Editions Les deux océans




samedi 12 juin 2010

Thich Nath Tanh - Regarder profondément la pluie et voir que le nuage est toujours là



Je suis une personne libre, libre d'aller et de venir
Libérée des idées d'être et de non être.

Marcher sans me presser...

Montante ou descendante la lune est toujours la lune.
Le vent poursuit son voyage. Sentir le gout du souffle sur mon visage.
Il apporte la pluie pour nourrir le nuage proche.

Des gouttes de soleil tombe de très haut sur la terre.
Et le giron de la terre touche la voute limpide du ciel.

Thich Nath Tanh



dimanche 6 juin 2010

Thich Nhat Hanh - Allumer la lampe de la vigilance




Pendant la méditation assise, une fois que nous avons fermé les portes et les fenêtres sensorielles, les formations internes enfouies en nous se révèlent parfois sous formes d'images, de sensations ou de pensées.
Nous pouvons remarquer un sentiment d'angoisse, de peur ou un désagrément dont nous ne pouvons cerner la cause. Nous allumons alors la lampe de vigilance et nous préparons à voir cette image, ce sentiment ou cette pensée dans toute sa complexité. Quand ça commence à apparaître, ça peut devenir plus fort et plus intense. On peut trouver ça si fort que cela nous dérobe paix, joie et bien-être.
Nous n'avons alors peut-être plus envie d'entrer en contact avec ça. Nous avons peut-être envie de méditer sur autre chose ou d'arrêter carrément de méditer ; nous pouvons avoir envie de dormir ou de méditer à un autre moment.
En psychologie, on appelle ça la résistance. Nous avons peur de faire émerger à notre conscience les sentiments de douleur enfouis en nous parce que ceux-ci vont nous faire souffrir. Mais si nous pratiquons la respiration et le sourire depuis quelque temps, nous avons développé cette capacité à rester assis tranquille et à simplement observer nos peurs. Tout en restant connecté à notre respiration et en continuant à sourire, nous pouvons dire alors: « Salut, la peur! Te voilà encore. »

Il y a des gens qui pratiquent la méditation assise plusieurs heures par jour et qui ne font jamais vraiment face à leurs sentiments. Certains d'entre eux disent que les sentiments ne sont pas importants - et préfèrent porter leur attention sur des sujets métaphysiques. Je ne dis pas que ces autres sujets n'ont pas d'importance. Mais s'ils sont considérés sans relation avec nos problèmes réels, notre méditation n'aura pas vraiment de valeur ni d'utilité.

C'est un processus similaire à la psychothérapie. Au côté de son patient, un thérapeute cherche la nature de la souffrance. Souvent, le thérapeute peut révéler les causes d'une souffrance. Celle-ci provient de la façon dont le patient regarde les choses, des croyances qu'il a sur lui-même, sur sa culture et sur le monde en général. Le thérapeute examine ces points de vue et ces croyances avec le patient. Ce travail commun aboutit alors à libérer le patient de la prison dans laquelle il est enfermé. Mais les efforts du patient sont cruciaux. Un thérapeute doit savoir éveiller le thérapeute qui sommeille chez son patient.

Le thérapeute ne traite pas le patient en lui offrant un ensemble de nouvelles croyances. Il essaie de l'aider à voir quelles idées et croyances l'ont amené à souffrir ainsi. Beaucoup de patients veulent se débarrasser de leurs émotions douloureuses, mais ils ne veulent pas abandonner leurs croyances et points de vue qui sont les racines mêmes de leurs souffrances. Thérapeute et patient doivent alors travailler ensemble pour que le patient voie les choses telles qu'elles sont.

C'est la même chose quand on utilise la vigilance pour transformer nos sentiments. Après avoir identifié le sentiment, nous être unis à lui, l'avoir calmé et l'avoir lâché, on peut regarder plus profondément les causes, qui sont souvent basées sur des perceptions erronées. Dès que nous comprenons les causes et la nature de nos sentiments, ceux ci commencent à se transformer d’eux-mêmes.

En pratiquant la respiration en pleine conscience, nous pouvons retrouver l'accès à certains de ces nœuds en nous. Quand nous sommes conscients des images, des comportements, des pensées, des paroles et des comportements en nous, nous pouvons nous poser des questions comme: « Pourquoi ne me suis-je pas senti bien quand je l'ai entendu dire ça ? Pourquoi lui ai-je dit ça ? Pourquoi est-ce que je pense toujours à ma mère quand je vois cette femme? Pourquoi n'ai-je pas aimé ce personnage dans ce film? Qui ai-je haï dans le passé - et à qui il ressemblait? » .
Une telle observation méticuleuse peut faire peu à peu remonter à la conscience les formations internes enfouies en nous.


Thich Nhat Hanh - La sérénité de l'instant - Editions J'ai lu


Qu'est ce qui se passe en moi quand je ne fais rien ?
Qu'est ce qui se passe pour moi en ce moment ?

L'expérience de la méditation contient le possible des réponses.
La méditation est cette voie de l'exploration intérieure
de l'expérience de la présence à soi.

Il est des temps de vie où la pratique
prend le pas sur la réflexion, la lecture, l'écriture...

Tout en restant aussi en lien avec ce blog.
Christiane