Richard Moss, grâce à son enseignement nous aide à être dans une ouverture de conscience très reliée aux évènements de la vie et à notre qualité relationnelle avec nous même, aux autres, à la vie et au divin. Son travail est vraiment une exploration de la conscience. C'est aussi une démarche profonde, dans l'authenticité et la bienveillance, pour nous poser dans l'instant présent, avec ce qui est. Ses séminaires, très engagés dans l'expérientiel sont pour moi des temps forts de pratiques, de questionnements et de prises de conscience.
Richard Moss : De la foi à la joie : devenir plus pleinement humain (extrait du texte)
http://www.richardmosseurope.com
Pour revenir à la nature contradictoire du terme « transformation du soi », le mouvement réel de ce premier miracle vers un soi plus grand ne se réalise pas complètement par des efforts personnels. Il y a pour sûr un effort significatif à faire, mais il n'est pas tant d'essayer de nous transformer que de devenir plus alerte ou conscient de la vraie manière dont notre conscience fonctionne dans ce cadre de soi séparé. La vraie transformation est réellement l'activité d'une intelligence plus profonde qui est pré-disponible à chacun de nous. Il s'agit alors non pas d'essayer de nous changer mais de comprendre comment nous fuyons nos profondeurs, comment nous tentons d'éviter le cœur même de notre ressenti qui nous lie à ce que j'appelle la relation fondamentale, la relation à soi, à l'autre et au Divin.
La transformation du soi se déroule d'elle-même à partir de ce que nous sommes déjà, alors que nous comprenons progressivement les mécanismes et stratégies par lesquels nous continuons à éviter la relation à notre soi profond. Quand nous cessons de donner de l'énergie à ces différentes stratégies, ce qui s'ensuit émerge de l'intelligence même de la vie. De la même façon qu'il n'y a pas d'effort conscient de la conception à l'enfantement, ni de l'enfantement à l'enfance, le mouvement réel pour passer d'un ego limité à une conscience élargie est donné par la vie elle-même quand nous cessons de lui faire obstruction. A la fin, quand toutes les stratégies pour résister à la vie sont tombées, que peut-il rester d'autre qu'un être humain ? Au lieu d'une quelconque immunité magique accordée par un contact avec le transcendant, la danse de l'éveil nous invite plus pleinement à la vie et à une responsabilité consciente.
Si le but de la transformation est de devenir un être humain, une question évidente se pose : Comment peut se communiquer cette humanité vraie et authentique ? Ma réponse est la suivante : le plus grand cadeau que nous puissions nous faire les uns aux autres est la qualité de notre attention. Quand notre attention est enracinée dans la tranquillité universelle, au cœur de notre vraie nature, nous voyons les autres comme des parts de l'infini, participant au mystère. Cette qualité d'attention ouvre à une toute nouvelle vitalité qui n'est plus un transfert de nous vers l'autre mais un appel dans l'autre créé par le seul fait d'être disponible à cette attention plus profonde. Chaque fois que l'un d'entre nous va plus en profondeur, il y invite tous ceux qui l'entourent. C'est la grande voie par laquelle la vraie transformation est contagieuse […] Il naît avec cette attention grandissante un sens que le spirituel n'est pas dans les phénomènes paranormaux, ou dans ce qui se passe dans les lieux de culte, sur le Machu Pichu, les pyramides ou un quelconque lieu de pèlerinage New Âge. Le Sacré est partout. Tout est sacré. Et chacun de nous est une part de ce processus du sacré.
Richard Moss : De la foi à la joie : devenir plus pleinement humain (extrait du texte)
http://www.richardmosseurope.com
Pour revenir à la nature contradictoire du terme « transformation du soi », le mouvement réel de ce premier miracle vers un soi plus grand ne se réalise pas complètement par des efforts personnels. Il y a pour sûr un effort significatif à faire, mais il n'est pas tant d'essayer de nous transformer que de devenir plus alerte ou conscient de la vraie manière dont notre conscience fonctionne dans ce cadre de soi séparé. La vraie transformation est réellement l'activité d'une intelligence plus profonde qui est pré-disponible à chacun de nous. Il s'agit alors non pas d'essayer de nous changer mais de comprendre comment nous fuyons nos profondeurs, comment nous tentons d'éviter le cœur même de notre ressenti qui nous lie à ce que j'appelle la relation fondamentale, la relation à soi, à l'autre et au Divin.
La transformation du soi se déroule d'elle-même à partir de ce que nous sommes déjà, alors que nous comprenons progressivement les mécanismes et stratégies par lesquels nous continuons à éviter la relation à notre soi profond. Quand nous cessons de donner de l'énergie à ces différentes stratégies, ce qui s'ensuit émerge de l'intelligence même de la vie. De la même façon qu'il n'y a pas d'effort conscient de la conception à l'enfantement, ni de l'enfantement à l'enfance, le mouvement réel pour passer d'un ego limité à une conscience élargie est donné par la vie elle-même quand nous cessons de lui faire obstruction. A la fin, quand toutes les stratégies pour résister à la vie sont tombées, que peut-il rester d'autre qu'un être humain ? Au lieu d'une quelconque immunité magique accordée par un contact avec le transcendant, la danse de l'éveil nous invite plus pleinement à la vie et à une responsabilité consciente.
Si le but de la transformation est de devenir un être humain, une question évidente se pose : Comment peut se communiquer cette humanité vraie et authentique ? Ma réponse est la suivante : le plus grand cadeau que nous puissions nous faire les uns aux autres est la qualité de notre attention. Quand notre attention est enracinée dans la tranquillité universelle, au cœur de notre vraie nature, nous voyons les autres comme des parts de l'infini, participant au mystère. Cette qualité d'attention ouvre à une toute nouvelle vitalité qui n'est plus un transfert de nous vers l'autre mais un appel dans l'autre créé par le seul fait d'être disponible à cette attention plus profonde. Chaque fois que l'un d'entre nous va plus en profondeur, il y invite tous ceux qui l'entourent. C'est la grande voie par laquelle la vraie transformation est contagieuse […] Il naît avec cette attention grandissante un sens que le spirituel n'est pas dans les phénomènes paranormaux, ou dans ce qui se passe dans les lieux de culte, sur le Machu Pichu, les pyramides ou un quelconque lieu de pèlerinage New Âge. Le Sacré est partout. Tout est sacré. Et chacun de nous est une part de ce processus du sacré.